《本家之嫁：清酒媳婦的藏元紀事》

有看過尾瀨朗作品《夏子的酒》的人，一定會想多知道一點日本酒的東西。本書的作者林婉心，因為種種緣份嫁到日本的藏元。書的內容不只是作者的傳記，更有圖文並茂的藏元紀實，雖然內容不是非常詳細，也可推薦給欲窺探一眼的讀者。

書中有提到她的故事讓日本電視台改編同名日劇，內容卻太誇張。《夏子的酒》作者尾瀨朗的最新漫畫藏人，便是異鄉人來到藏元釀酒學習的故事，有許多設定非常相似，說不定林婉心與尾瀨朗見面後（書中有照片）所給的靈感也不一定。

ぼくなつ3中島哲也拍的CM：いま、夏休みの大人たちへ:

http://www.jp.playstation.com/ps3/summer/

ぼくなつ3就是ぼくのなつやすみ3，在PS3平台上發售的暑假遊戲。

不過重點是中島哲也拍的廣告，中島哲也是《令人討厭的松子的一生》、《下妻物語》的電影監督。喜歡這兩片的人也必看廣告。

下面是放在Google Video的備份，上面網站連結有比較高畫質的版本。

special content 「あの夏にー」



普通廣告

[南方朔]公共

我們的社會並不存在！

我們常說「橘逾淮成枳」。種橘子時，當它過了淮河，就會長成枳。橘子的種並沒有變，變了的乃是風土。

同樣的道理亦可適用於語言和概念。一個外來的語詞和概念，它的形成通常都有著一個龐大的脈絡背景，這些背景定義了這個語詞和概念。但我們在引用這個語詞和概念時，或因知識的怠惰，或因不求甚解，遂經常祇看到它最表層的字面意義，而將其深層的脈絡意義完全棄而不顧，並根據我們自己的經驗，一廂情願的做出自以為是的重新定義。這是語詞和概念的占用，它會造成一種奇怪的結果，那就是當我們在談某個語詞和概念時，儘管字面相同，但意義卻走了樣。根據被曲解的語詞和概念所做的事情，當然也就成了某種異形。全球社會占用「民主」的結果，各種「民主的異形」不斷：共產黨式的集中民主、納粹式的民主、民粹式的民主等皆屬之。曾有前代學者做過歸納，即指出「民主」的意義被衍生出大約一百多種。由這也顯示出人類在語詞概念上瞎掰，使它像癌細胞般有無限孳生的本領。

由語詞概念的占用和使它變成異形，就必須來談所謂的「公共」和「公共化」這兩個近年來經常被討論、最近甚至已到氾濫程度的語詞了。「公共」和「公共化」由於在我們的觀念裡是個「好語詞」，於是遂大家都搶著去占用。有些新御用說，媒體不能民營化，因為民營化就是「財團化」，會破壞媒體的「公共性」，似乎由他們控制才是「公共」，別人控制就不是「公共」。有些媒體董事派了一堆新御用做為犒賞回饋，這就是「公共化」的最好見證。早幾年，一群人叫囂「黨政軍退出三台」，而昨天叫囂的，今天則又以「公共」為名反對自己過去的主張。為了媒體問題，我們在「公共」、「公共化」、「財團化」這一波新口水裡再度糾纏扭打。

近年來，台灣喜歡奢談「公共」這個語詞，而毫無疑問的，我們使用這個語詞，乃是起源於當代德國思想家哈伯瑪斯（Jgen Habermas）討論媒體的「公共領域」（Oeffentlichkeit, public sphere）。他在一九六二年仍年輕時最先著作了《公共領域的結構轉換》，接著於一九六四年應《費雪辭典》（Fischer-Lexikon）之邀，將該書核心觀念寫成〈公共領域〉一文。這是篇極重要的文獻，對當代政治及社會思想史發揮了極大的影響。這篇小論文，後來於一九七四年秋季號的《新德評論》上首度被譯為英文。

哈伯瑪斯主要是根據文化史、法律史、媒體理論和實證的社會科學研究，而提出了他的「公共領域」概念。他指出，西方從十八世紀開始，由於封建制度逐漸瓦解，王室、貴族和教會的支配角色也告陵替，而與此同時，則是以私有財產為基礎的資產階級開始興起，他們為了制衡並監督絕對王權，遂形成了所謂的「公共領域」。哈伯瑪斯這樣說道：

－－「公共領域的第一要義，指的乃是我們社會生活的領土，某種得以變為公共意見的東西在此形成，並確保所有公民都可以接近。它是經由言談而讓『私個人』（Private Individuals）形成『公共體』（Public Body）。他們不像做生意或專業人士討論私人事務，也不像政府官僚在憲政秩序下受到法律之約束。公民們以『公共體』的方式行動，在集會結社和言論自由的保障下表現及發表關於一般利益之意見。對大的『公共體』，這種溝通即需要特定的方法來傳布消息和影響接收到消息的人，今日的報紙、雜誌、廣播和電視，都是公共領域的媒介。」

因此，所謂的「公共領域」乃是一種場域，它由「私個人」形成的「公共體」所組成。但它的範圍究竟應包括哪些呢？哈伯瑪斯指出，由十八世紀的歷史顯示出「政府」不算在內，它的另外一種「公共官署」（Public Authority），與政府相關的君主、貴族及貴族代議士，甚至教會也都不算。「公共領域」乃是對既有體制的繞行與對立面。以今天的術語來說，「公共領域」乃是「非政府意見形成的場域」。「它的目的乃在於反抗王權的幽晦政策，經由此，政府活動的民主控制始成為可能。」

因此，哈伯瑪斯綜合他對歷史的研究，而將它抽離出「公共領域」這個語詞和概念，其實是有深意的。學者霍亨達爾（Peter Hohendahl）即指出，哈伯瑪斯藉著對歷史的研究，乃是要讓人們理解到「公共領域」在它對抗王權與政府的過程中，將古代王權與政府的任意性權力大舉裁縮，政治與社會的客觀理性，以及法律的客觀化等，都是以「公共領域」為中心延伸而成。而除此之外，哈伯瑪斯也注意到近代許多社會，由於政府角色擴大，在干預媒體後，已出現了所謂的「公共領域再封建化」（Rofeudaligation of the Public Sphere）。今天出現在台灣的現象，可以說即是一種新的「再封建化」。

由哈伯瑪斯所謂的「公共領域」與媒體角色，他其實已很明確地勾勒出了一條進步的軌跡。那就是任何一個社會若要對政府進行民主監督，並使政治法律與社會擺脫舊王權和新王權，並重建社會的客觀性，祇有藉著非政府媒體力量始足以致之。所謂的「公共」，乃是一個介於家庭等「私領域」和政府等「公共官署」間的範疇。政府的媒體角色，祇會讓「公共領域再封建化」，那是讓一切又都回到古代。

哈伯瑪斯的學說裡，「私個人」、「公共體」、「公共領域」、「公共領域的再封建化」等層次分明，它最核心的論旨，即在於指出媒體這種「公共領域」的媒介，其天職即是在於監督和拒絕相信「公共官署」。當它失去了監督與批判的角色，甚至淪為新封建化的一環，也就是「公共」的消失。
除了有關「公共領域」這一組概念外，哈伯瑪斯所謂的「公共領域」，其實也很可以拿來和台灣也頗流行，但經常同樣糾纏的「公民社會」（Civil Society）這個語詞及概念來參照比較。

「公民社會」首見於十八世紀。英國改革理論家佛格森（A. Ferguson）最先用這個語詞，它應當被翻譯為「斯文社會」，他用這個語詞和東方專制主義的野蠻社會做對比。到了十九世紀，德國思想家黑格爾在《法哲學原理》裡，將它視為由家庭過渡到國家的一種狀態，並認為「公民社會」乃是一個人們自謀其利的存在狀態，祇有過渡到具有神聖目標的國家，人的存在意義始得以完成。在黑格爾的觀念裡，「公民社會」不是什麼好東西。而後，馬克思在《德意志意識型態》裡將其意義再加修正，視之為一個場域，「公民社會乃是所有歷史的泉源和劇場」，所有有關政治事項、法律變遷和文化發展的解釋，都必須到「公民社會」的結構中去尋找。他所謂的「公民社會」和通常所稱的「社會」相當接近。而真正賦予「公民社會」新義，並影響到近代的，乃是義大利思想家葛蘭西（A. Gramsci）。他指出，介於政府的強制角色和生產的經濟領域間存在著「公民社會」，它乃是意義和同意產生的領域，「國家」（政府）與「公民社會」的對應關係，以及賦予「公民社會」較正面的意義，使得他的理論成為近代威權專制國家反對運動的主要依據之一。「公民社會」在某個意義上，和「公共領域」有相通之處。

而無論「公共領域」或「公民社會」，它們在近代都被視為一個外在於國家機器掌控範圍的領域。近代理論家之所以特別喜歡強調政府權力範圍之外的體制，這一方面是民主觀念的深化發展，同時也和政府濫權、國家權力日益擴張有著密切的關係。要民主更好，它的希望永遠不會在政府黨國機器這一方。談媒體而不談它對政府的批判與監督角色，在西方是不可思議的事。要求黨國機器的髒手遠離媒體，也就成了顛撲不破的道理。近代由於媒體私有化和商業化，的確出現了許多人們不欲的現象，但私有化再大的缺點也大不過黨國機器化。庸俗之惡，不可能超過意識型態機器之惡。這乃是自由模式的媒體無法被「公共化」所取代的原因。

在西方，由媒體的發展史，顯示出「公共領域」的外在於政府之特性。這是西方自由主義深厚的傳統之一，但在許多非西方社會，由於缺乏深層的價值反省與抽象的思維，人們的本能裡仍有著強烈的王權時代之殘餘，仍相信聖君賢相的古老價值。當人們仍囿限在這樣的思考方式裡，他們的選擇遂祇剩下擁護這個王或擁護那個王之分，自己擁護的王永遠是對的，別人擁護的王則永遠都錯。對這樣的社會，人們已不會把社會看成是個有機體，也不會從「公共領域」或「公民社會」的角度思考問題，這也就是說，這樣的社會其實早已沒有了「公共」，怎麼會有「公共化」？台灣為了媒體的「公共化」與「財團化」，在那裡胡扯一氣，它真正暴露的，不就是沒有「公共」在作祟嗎？美國學者阿蒙德（Gabriel Almond）及佛巴（Sidney Verba）最先提出「公民文化」（Civic Culture）的概念，並據以說明美國的政治體制及其運作。所謂的「公民文化」指的是一種對體制正當性有共識，並認為可藉著平等參與而改善的分享文化。在這種「公民文化」下，政治與社會的客觀化得以建立。但像台灣這樣的社會，則是在王權思想的殘餘籠罩下，一切的討論都不可能，祇剩下互扣帽子和互吐口水。由「財團化」與「公共化」的新口水戰爭，不正說明了一切以「公共」帶頭的語詞，如「公共領域」、「公民社會」、「公民文化」、「公共體」，在我們社會裡並不存在嗎？

《停格的剎那》癲癇衛教影片

對「癲癇症」大眾多有錯誤認知，在某種機緣下拿到這影片的DVD，看完覺得滿不錯的，在網路上找到有人放上去，於是來推廣。影片由台灣癲癇之友協會所拍攝。



（雖然只是個人意見，不過我覺得這影片有時用的效果有點可怕...是不是不要去誇張他比較好呢）

《責任感病毒 Responsibility Virus》

這本書有幾個關鍵字。「美國最佳商業書」、「管理」、「行銷」、「企管」。

不過我希望不要因為看到這本書的分類就卻步，因為這本書的重點是在談「團隊合作」，學習與他人共事的方法。

隨便舉個例子來說好了，無論是誰，都有需要跟別人合作的例子。這時候責任分配就自然會落到有「領導魅力」的人手上（假設有這種人的話）。或者你會自我推薦擔任你的強項（而通常是別人所不能或不擅長的），這時候責任感病毒就有可能會出現了。

責任感病毒不是電腦病毒（因為有人這麼問我），而是一種合作團隊間責任分配的失衡，導致一系列的信心崩潰與失敗收尾。我們也常常在與他人合作的時候感到：「為什麼他們都沒在做事，而我做的報告卻一起寫上他們的名字。」這時對方卻有可能這麼想：「為什麼你都不分給我事情做？」這就是責任分配失重，在背後還有很多原因，不過就是權責不清帶來的後果。我們也從來沒想到，責任感病毒來自於教育、以及從小被教導的價值觀。而即使是專業人士，也沒辦法避免責任感病毒的侵襲。

讀這本書時，不免會時時回顧過去與他人合作的經驗，因為書中的故事都似曾相識。

推薦一讀。